產後的潔淨
利 12:4-8
「婦人要在家中安坐三十三天，她潔淨的日子才滿了。她不可摸聖物，也不可進入聖所，直到她潔淨的日子滿了的日子。她若生了女孩，就不潔淨兩個七天，像污穢的時候一樣；她要在血中安坐六十六天。滿了潔淨的日子，無論是為男孩是為女孩，她要把一隻一歲的羊羔為燔祭，一隻雛鴿或是一隻斑鳩為贖罪祭，帶到會幕門口，交給祭司。祭司要獻在耶和華面前，為她贖罪，她血的源頭就潔淨了。這就是為生男孩或女孩的婦人所定的律法。她若力不能獻一隻羊羔，就要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭。祭司要為她贖罪，她就潔淨了。」
在新生兒出生後的第八天，即行割禮之前，律法視其在禮儀上仍處於自然狀態，因此在象徵意義上是不潔的。基於同樣的理由，將他帶到這世上、且生命與他緊密相連的母親，也被視為不潔。根據《利未記》15:19 的律法，在類似情況下，她被視為雙重不潔——既因其血漏而不潔，又因與這未受割禮且不潔的孩子相連而不潔。然而，當孩子藉由割禮的條例完成象徵性的潔淨時，她因與孩子直接關係而產生的不潔便告終止。當然，她並未完全恢復潔淨；因為根據律法，在她那持續的狀態中，她不可能被允許進入主的會幕，也不可觸摸任何聖物；但那接納她孩子的條例，也使她重新回到了約民的團契之中。
四十天（若生女孩則為八十天）的較長時期，也必須從象徵的角度來解釋。有些人確實試圖透過參考古人對母親在這些時期身體狀況的看法，來解釋這些期限及其長度的差異；但古人的這些觀念並無事實根據；特別是，這些觀念絕無法解釋生女孩時長達八十天的延長期限。在四十天和八十天中，我們或許可以參考胎兒生命與母親生命合而為一的四十週——我們必須記住，根據聖經一貫的觀點，這孩子並非無辜，而是「在罪孽中受孕」；母親每經歷一週的生命連結，便需承受一天的司法性隔離，若生下女兒則為兩天；後者時間加倍，是為了影射《創世記》中因女人「先違背了命令」而落在她身上的雙重咒詛。但撇開這些不談，無論要對此事實給出滿意的解釋有多困難，可以確定的是，在整本聖經中，數字「四十」似乎具有象徵意義；人們通常可以在其應用中追溯到與「試煉」或「考驗」概念或多或少明顯的關聯。例如，摩西在山上四十晝夜——這對以色列人與他本人而言都是一段考驗期；探子窺探應許之地四十天；以色列人在曠野受試煉四十年；以利亞在曠野停留四十天；我們的主在曠野禁食四十天；祂在復活後的生命中，也留在世上四十天。
四十天（或八十天）期滿後，母親便正式恢復了她作為以色列女兒的所有特權。正如處理血漏的律法一樣，禮儀包括獻上一隻燔祭和一隻贖罪祭，唯一的變動是，若條件允許，燔祭必須是一隻羔羊，而非斑鳩或雛鴿；這種變動的原因，要麼是因為燔祭不僅代表她自己，也代表她的孩子；要麼正如一些人所建議的，是因為她被排除在會幕事奉之外的時間比其他情況更長。
因此，這條律法的教導是雙重的：首先，它關乎婦女；其次，它關乎她所生的孩子。就婦女而言，它強調了一個事實：由於她「先違背了命令」，因其性別而承受特殊的痛苦與刑罰。為人母的能力，雖是她的冠冕與榮耀，也是寶貴的特權，但因著罪，卻成了不可避免的痛苦工具，而這正是因為她與最初之罪的關係。這提醒我們，《創世記》中所記載對女人宣告的特定咒詛，並非一紙空文，而是事實。毫無疑問，這個觀念引發了許多困難，這些困難本身就很大，對現代思想而言更是前所未有。然而，事實依然不變：直到今日，女性仍承受著與其為人母的能力不可分割的特殊痛苦與障礙。現代理論家，那些持有十九世紀政治與教育觀念的男女，或許會堅持忽視這一點；但事實依然存在，無法透過群眾大會的決議，甚至無法透過議會或國會的法案來消除。
因此，既然反對事實是徒勞的，剩下的就只有反對摩西對這些事實的觀點，即將其與罪，特別是與最初的罪聯繫起來。為什麼夏天的所有女兒都要因她的罪而受苦？這樣的條例有何公義可言？這是一個我們目前無法給出滿意答案的問題。但這並不意味著，因為某個命題中存在我們目前無法解決的困難，該命題就是錯誤的。此外，重要的是要觀察到，女性所處的這條律法，終究只是神治下那條在第二誡中宣告的律法的一個特殊案例，即父輩的罪孽會報應在子孫身上。這無疑是一條在我們理解中引發巨大道德困難的律法，即使對最敬虔的人也是如此；但它同樣無疑是一條代表著顯著且巨大事實的律法，例如，這在世界上每個酒鬼的家庭中都得到了印證。值得注意的是，雖然旨在將這一事實保持在思想與良知中的禮儀律已被廢除，但女性因那最初的罪而仍處於神所施加的某些障礙之下的事實，卻在《新約》中得到了重申，並由使徒權柄應用於教會治理的行政中。正如保羅寫給提摩太的：「我不許女人講道，也不許她轄管男人……因為先造的是亞當，後造的是夏娃；且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。」（提前 2:12-13）現代理論家，以及教會、國家和社會中所謂的「改革者」，若忙於他們的社會、政府和教會的新奇事物，最好留意這使徒的提醒。
在這黑暗的奧秘背景下，使徒隨後的話語顯得格外美麗，他提醒我們，藉著神的恩典，甚至藉著那些咒詛沉重地落在其上的為人母的能力，女性的救贖也臨到了；因此，「她在生產上必得救，只要她們常存信心、愛心，又聖潔自守」（提前 2:15）；因為「在基督耶穌裡」，就救恩的完全與白白賜予而言，「並不分男女」（加 3:28）。
其次，我們也可以從這條律法中獲得關於「從人而生、從婦人而生」之孩子的永恆教訓。它教導我們，不僅咒詛臨到了女人，而且因為她自己就是一個有罪的受造物，她只能生出另一個像她一樣有罪的受造物；如果是女兒，那便是繼承了她所有特殊軟弱與障礙的女兒。這條律法，無論是對母親還是孩子，都用象徵的語言表達了大衛在悔罪詩中的話：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」（詩 51:5）人們或許會輕蔑地稱之為「神學」，甚至斥之為「加爾文主義」；但這不僅僅是神學，也不僅僅是加爾文主義；這是一個事實，直到今日，歷史上僅有一個例外，那就是那位神秘的童貞女之子，然而祂宣稱自己不僅僅是人，而是基督，是那當稱頌者的兒子！
然而，許多對生命嚴肅事實思考膚淺的人，仍然強烈反對將新生兒視為在天性上是有罪且不潔的。我們必須承認這裡存在困難——困難之大，難以言表——即這一事實如何影響那位起初造人、聖潔且慈愛的神的品格。然而，更深層的思考必然承認，摩西對嬰兒天性的觀點——這一觀點在整本聖經中都被視為理所當然並加以教導——儘管使我們天然的驕傲受挫，還與我們所承認的原則完全一致。無論何時，當我們發現同一類的所有受造物在任何情況下都做同一件事時，我們便斷定其原因只能在於這些受造物的本性，先於任何模仿傾向的影響。例如，如果牛在任何地方、任何時候都吃地上的青草而不吃肉，我們說，其原因僅在於牛與生俱來的本性。因此，當我們看到所有人在任何地方、任何情況下，一旦到了自由道德選擇的時候，總是選擇並犯下罪行時，我們除了斷定人來到這世上必然具有罪性之外，還能得出什麼結論呢——這不是一個神學問題，而僅僅是一個科學問題。既然如此，遺傳律為何不能適用呢？根據這條沒有例外的律法，同類必產生同類。
那麼，那些接受現代科學常識作為事實的人，最不應該反對《利未記》中這條律法所呈現的關於兒童天性的觀點。更明智的做法是將注意力轉向律法的另一個教導：儘管存在這些悲慘且令人羞愧的事實，神仍透過恩典潔淨我們與生俱來的本性，並為我們無過失所繼承的罪進行贖罪，從而為我們提供了一條從所有遺傳的敗壞與罪咎中完全救贖的道路。
最後，基督徒父母尤其應當懷著喜樂與感恩，領受這條律法明顯的教導——這教導在《新約》中被我們蒙福的主所重申——即我們的天父提議，藉著父母的信心，親自從我們孩子嬰兒時期的最初階段就接手他們，透過「非人手所行的割禮」潔淨他們生命的源頭，將這些小孩子接納入與祂的約中，以致他們得著永恆的救恩。這就應驗了使徒的話：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。就如罪作王叫人死，照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「最後，基督徒父母尤其應當懷著喜樂與感恩，領受這條律法明顯的教導」：本段反映了嬰兒洗禮（或嬰兒奉獻）的立場，認為嬰兒可藉由父母的信心被接納入約；其他宗派如浸信宗則主張唯有當事人親自信主後方可受洗，不認同嬰兒洗禮具有救贖性的約定意義。